[ad_1]
Мы постоянно упрекаем детей за то, что они скользят по поверхности. Учатся через силу, дома помогают спустя рукава, никаким делом их не заинтересовать. Но сами-то мы, собственно – как?
Эта статья будет интересна всем родителям – и начинающим, и опытным, и даже тем, кто еще находится в ожидании ребенка. Научиться воспитывать детей можно. Но для начала полезно заглянуть в свой внутренний мир и навести там порядок.
Как нам уйти от поверхностного мировосприятия и приобрести большую глубину веры, отношения к ближним, к детям?
В своём блоге об этом размышляет миссионер, проповедник, автор книг по воспитанию игумен Нектарий (Морозов).
О труде жить всерьез
«К сожалению, большая часть людей хочет поверхностно относиться не только к христианству как таковому, но и к жизни в целом.
Конечно, далеко не каждый человек, который этого хочет, может заявить об этом желании во всеуслышание (хотя немало и тех, кто заявляет). И не каждый может до конца в себе это желание осознать.
Но порою бывает достаточно посмотреть на то, как ты живешь, как оцениваешь те или иные свои поступки или события в своей жизни, чтобы из этого сделать заключение: да, ты относишься и к христианству, и к жизни в целом поверхностно.
И это поверхностное отношение ты сам для себя выбрал – как наиболее удобное, наименее травмирующее тебя, требующее менее всего и внешних, и внутренних усилий.
Жить поверхностно всегда гораздо проще. Когда кто-то сделал что-то плохое, проще всего его за это осудить и выкинуть из своей жизни.
Когда чьи-то дела и поступки пользуются всеобщей поддержкой, то проще всего пойти вслед за общественным мнением, прославлять этого человека и поддерживать его, не вглядываясь в обстоятельства его жизни, свидетельствующие о том, что на самом деле он – преступник.
И всё то доброе, что мы видим на поверхности, является всего-навсего ширмой, за которой он мог бы безнаказанно совершать свои злодеяния.
Это то, что касается отношения к окружающей нас жизни. Но то же самое справедливо и в отношении нас самих.
Если мы глубоко и основательно начинаем разбираться в причинах своих поступков и сказанных нами слов, то зачастую видим очень неприглядную картину того, что творится в нашей душе.
И, коль скоро мы это видим, то со всем этим надо что-то делать. А делать – не хочется, потому что это трудно и больно. Гораздо проще и к самим себе относиться поверхностно: должен христианин в этой ситуации поступить так (по той же пресловутой букве)?
Ну, вот я и поступаю! А если разобраться в ситуации, то может оказаться, что на самом деле христианская совесть требовала совершенно другого.
Ситуация может быть такого же рода, как с женщиной, взятой в прелюбодеянии (Ин. 8, 2‒11). Надо ли, по закону Моисееву, побить ее камнями? Да, надо. Так давайте побьем и забудем про нее, и разойдемся по домам!
А вместо этого Христос предлагает всмотреться в себя и, если окажется, что ты без греха – бросить камень, а если в тебе есть грех, то – уйти домой, положив камни там, где они лежали. Сделать это и трудно, и стыдно, и больно.
В этом евангельском эпизоде мы в большей степени концентрируемся на Христе Спасителе и на Его словах к этой женщине, которую, когда она осталась одна, Он спросил: «Никто не бросил в тебя камень?»
И мы забываем об обвинявших ее людях, которые положили камни и ушли по домам, но ушли – с какими чувствами?
Кто-то, возможно, с чувством раскаяния, а другие – с чувством страшной ненависти ко Христу, заставившему их таким образом показать, что они сами – грешники и недостойны кого-либо судить (а, может быть, и сами заслуживают суда и наказания за свои неправды).
Да, поверхностно относиться ко всему гораздо проще. И в человеке постоянно проявляется это стремление к поверхностности.
Положи камешек на какую-то тонкую грань – он практически сразу упадет в одну или в другую сторону. И по канату идти трудно – все время есть риск упасть, потеряв баланс.
Как тело невольно стремится к падению или камень соскальзывает с тонкой грани, точно так же и мы постоянно соскальзываем в поверхностность, потому что она – проще.
А то, что проще, воспринимается нами как естественное.
И выход тут только один: по-настоящему научиться любить труд, начать воспринимать его как естественную принадлежность нашей жизни.
Потому что с тех пор, как прозвучали эти слова – «в поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт. 3, 19) – они сделались законом всей нашей жизни до Второго пришествия Христова, до конца этого видимого мира.
И мы должны это воспринимать как закон. В том числе – и в отношении к своей внутренней, христианской жизни.
Если мы не трудимся, если не вымокла наша одежда от пота, не оросилось им наше лицо, то значит, мы незаконно едим свой хлеб, и большой пользы он нам не принесет.
И наоборот: если есть этот труд, то, безусловно, будет и польза.
Когда появляется такое убеждение и такой навык, тогда мы находим в себе силы уйти и от поверхностности – в оценках, в суждениях, в отношении к жизни».
[ad_2]